史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
3913.“拉结说,看哪,我的使女辟拉”表属世真理与内在真理之间的肯定方法。这从“使女”(maidservant)和“婢女”(handmaid)的含义,以及“辟拉”的代表清楚可知,“使女”(maidservant)和“婢女”(handmaid)是指对属于外层人(exterior man)的认知的情感(1895, 2567, 3835, 3849节),由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法,故“使女”在此表示它们之间的肯定方法;“辟拉”是指该方法的性质。就内义而言,拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非代表并表示某种服务的事物,在此代表并表示充当联结内在真理与外在真理手段的某种事物,“拉结”代表内在真理,“利亚”代表外在真理(3793, 3819节)。事实上,此处雅各的十二个儿子描述了十二种总体或基本事物,人在重生或变成教会期间,便通过这些事物被引入属灵和属天之物。
实际上,当人正在重生,或变成教会,即从死人变成活人,或从属肉体的变成属天堂的时,他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由“十二个儿子”,后来由“十二个支派”来指定。因此,“十二个支派”表示信与爱的全部事物,如前文所见(3858节)。因为总体包含一切具体和个体细节,而细节都与总体有关。当人正在重生时,内在人要与外在人联结,故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结,因为人凭真理与良善而为人。若没有方法,这些不可能联结在一起。这些方法就是诸如从这一方获得某种事物,又从那一方获得某种事物的那类事物,并且具有这样的效果:人越靠近这一方,那一方就越处于从属地位。这些方法就是“使女”所表示的,拉结的使女是指内在人那一方的方法,而利亚的使女是指外在人那一方的方法。
结合须有方法,这一点可从以下事实看出来:属世人凭自己压根就不赞成属灵人,而是与属灵人如此不合,以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世,而属灵人则不关注自我和尘世,除非有助于在灵界发挥功用,因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升,从而高人一等时,属世人便觉得自己有了生命;而属灵人在谦卑,因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会,他也不会鄙视高位。然而,属灵人思想他所晋升的重要地位,不是为了他自己,而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有,拥有世俗的财富;而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知,这些真理与良善便是他所拥有的财富,尤其在于照着真理实践良善。然而,他并不鄙视财富,因为财富能使他在世上提供服务。
从这几点考虑明显可知,属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立,但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位,并服从内在人所关注的目的时,这种结合就会产生。因此,为了人能变得属灵,外在人的事物有必要变得顺服,从而脱去支持自我和尘世的目的,披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法,绝无可能脱去前者,披上后者,这二者也无法联结。这些方法就是“使女”,特别是使女所生的四个儿子所表示的。
第一个方法就是肯定内在真理,或对内在真理的肯定的方法;也就是说,肯定这的确是内在真理。这种肯定态度一旦到来,人便处于重生的开始阶段;良善从内在起作用,并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度,甚至无法充满怀疑的态度,直到这态度变得肯定。在此之后,这良善便显现在情感中;也就是说,它使此人感受到对真理的一种情感,并开始以之为乐,先是以认识这真理为乐,然后以照之行动为乐。以这一真理为例,即:主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度,那么他从圣言或教会所学习,并储存在其属世记忆的记忆知识当中有关主的一切事物就无法与他的内在人,也就是那里能成为信之真理的真理结合。因此,情感也无法流入,甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是,一旦他发展一种肯定的态度,那么无数事物就会加添,并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入,但那里若没有肯定态度,它就不被接受。故肯定态度是第一个方法,可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。
921.“挪亚为耶和华筑了一座坛”表示主的一个代表。这从刚才的阐述清楚可知。古教会的所有宗教仪式都是主的代表,犹太教会也是如此。但在后来的时代,主要代表是祭坛和燔祭;祭牲因是洁净的牲畜和洁净的鸟,故照它们的象征意义而拥有其代表:洁净的牲畜表示仁之良善,洁净的鸟表示信之真理。当古教会成员献上这些东西时,就表示他们正在向主献上这些良善或真理的礼物。只有将这些东西献给主才会讨祂喜悦。而他们的后代,如外邦人,还有犹太人,却败坏了这些供物,甚至不知道它们具有这样的意义。他们将敬拜仅仅局限于外在事物。
祭坛是主的主要代表,这一点从以下事实清楚看出来:在其它仪式设立,约柜和圣殿被造之前,就连外邦人当中也有祭坛。这一事实从亚伯兰明显看出来,如他来到伯特利东边的山上,在那里筑了一座坛,求告耶和华的名(创世记12:8);后来他被吩咐把以撒作为燔祭献在坛上(创世记22:2, 9);所以雅各在路斯,就是伯特利筑了一座坛(创世记35:6-7);摩西在西乃山下筑了一座坛,并献祭(出埃及记24:4-6)。所有这些事都发生在犹太人的祭祀制度和约柜被造之前,后来他们在旷野约柜的周围举行敬拜。外邦人当中也有祭坛,这一事实从巴兰明显看出来,巴兰对巴勒说,他要筑七座坛,预备七只公牛和七只公羊(民数记23:1-7, 15-18, 29-30);这一事实也可从经上吩咐拆毁列族的祭坛明显看出来(申命记7:5; 士师记2:2)。因此,以祭坛和祭物来举行神性敬拜并不是犹太人创立的新鲜事。事实上,人们在意识到把小公牛和其它动物烧在坛上之前,就已经筑祭坛了,尤其是用来纪念的祭坛。
“祭坛”表示主的一个代表,“献燔祭”由此表示对祂的敬拜,这一点从先知书很清楚地看出来,如在摩西五经,当论述祭司职分所属的利未人时,经上说:
他们要将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列。他们要把香放在你鼻孔里,把全牲的燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)
这表示整个敬拜;因为“将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列”表示内在敬拜,而“把香放在你鼻孔里,把全牲的燔祭献在你的坛上”表示相应的外在敬拜;所以这节经文表示整个敬拜。以赛亚书:
当那日,人必仰望造他的主,他的眼目必注视以色列的圣者。他必不仰望祭坛,就是自己手所筑的。(以赛亚书17:7-8)
此处“仰望祭坛”明显表示将要被废除的一般的代表性敬拜。又:
当那日,在埃及陆地中间必有一座祭坛献给耶和华,在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:19)
此处“祭坛”也表示外在敬拜。
耶利米哀歌:
主抛弃自己的祭坛,憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
“祭坛”表示沦为偶像崇拜的代表性敬拜。何西阿书:
以法莲为罪增添祭坛,它们对于他却成了犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)
此处“祭坛”表示与内在分离的一切代表性敬拜,因而表示偶像崇拜。又:
伯亚文的高地,就是以色列的罪恶,必被毁灭;棘刺和蓟草必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
此处“祭坛”也表示偶像崇拜。阿摩司书:
我为以色列的过犯而察罚以色列的日子, 我也必察罚伯特利的祭坛,坛角必被砍下。(阿摩司书3:14)
此处“祭坛”同样表示已沦为偶像崇拜的代表性敬拜。
诗篇:
求你带我到你的圣山,到你的居所!我就进到神的祭坛前,到我欢喜快乐的神那里。(诗篇43:3-4)
此处“祭坛”明显表示主。因此,在古代和犹太教会,筑坛表示主的一个代表。由于对主的敬拜主要通过燔祭和祭物来进行,因而这些事物表示主要的代表性敬拜,所以很明显,祭坛本身表示这种代表性敬拜本身。
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